En el ateneo, sentados alrededor de la mesa, 16 figuras y un bufón (llamado Aleph Null) abordan el quinto de los treinta días en que proyectan construirse un Aleph-0, veintidós nuevas cartas para agregar a la actual base de 57 (4 cuerpos de 16 divididos en 2 grupos de 10 numerarios y 4 figuras; más el bufón). Aleph ha cargado unos archivos en su pizarra-inteligente y las figuras pueden seguir el material en el teseracto holográfico visible e interactivo en el hueco de la mesa redonda. El murmullo inicial de acomode cesa, los asistentes entran en «zona de atención» calmándose y sosegando su entendimiento, enfocados ya a la portada, primera de las escenas cargadas: «3 La finitud».
– Vale. Si algo hemos aprendido en nuestra época quizás único y propio y fruto o producto o consecuencia de las anteriores es que un finito (Atman) siempre está dentro de un infinito (Brahaman), y no al revés. Un hijo siempre nace de una madre, y nunca al revés. Cualquier pretensión, entonces, de acotar o determinar una porción de finito está restringida y obligada a partir del infinito antes de consolidarse. Para la construcción de hoy os ruego naveguéis por esta lista de «orígenes» o de «bloques génesis» para cadenas finitas. ¿Os parece?
Marcando con el lápiz en la pizarra, activa un carrusel que dispone un gran número de casillas independientes con una palabra a modo de titular y una breve descripción del contenido. Para ejemplificar, Aleph hace correr el carrusel unas casillas y, descuidadamente, da toquecitos en una de ellas, abriéndose una inmersión a modo de mundo navegable explicando e ilustrando el «finito» contenido en la casilla. Marcando con triple-toque, Aleph enseña cómo salir y cerrar ese mundo para regresar al carrusel. Tras la representación, se recoloca el gorro de puntas y cascabeles en ellas, actuando una vez más lo del mimo que exige al respetable acuerdo y consenso en «lo evidente».
– ¡Adelante!
Entre las muchas casillas contenidas en el material cargado se encuentran las siguientes:
– Haumea (Hawaiano, mitología hawaiana, diosa de la fertilidad y el parto, asociada con la tierra)
– Bhudevi (Sánscrito, hinduismo, diosa de la tierra y segunda esposa de Vishnu)
– Sif (Nórdico antiguo, mitología nórdica, diosa asociada con la tierra, la fertilidad y la familia)
– Spenta Armaiti (Persa, zoroastrismo, espíritu divino protector de la tierra y símbolo de la santidad, la devoción y la humildad)
– Danu (Celta, mitología irlandesa, considerada la madre de los dioses, diosa de la tierra y la fertilidad)
– Laima (Letón, mitología báltica, diosa del destino, la suerte y la fertilidad, a menudo asociada con la tierra y la protección de las mujeres y los niños)
– Dewi Danu (Balines, mitología de Bali, diosa del agua, los lagos y los ríos, vinculada a la fertilidad y la abundancia de la tierra)
– Anahit (Armenio, mitología armenia, diosa de la fertilidad, la sanación, la sabiduría y el agua, venerada como madre protectora de la tierra)
– Žemėpatis (Lituano, mitología báltica, literalmente «señor de la tierra», un espíritu de la tierra venerado por su capacidad para asegurar la fertilidad y la abundancia)
– Aja (Yoruba, mitología yoruba, espíritu de la naturaleza, asociado con la selva, las plantas medicinales y la fertilidad de la tierra)
– Ala (Igbo, mitología igbo de Nigeria, diosa de la tierra, la fertilidad, la moralidad y la guardiana del inframundo)
– Nerthus (Germánico, mitología nórdica y germánica, una diosa de la tierra venerada por tribus germánicas, asociada con la fertilidad y la abundancia)
– Ibu-Earth (Indonesia, creencia animista de Kalimantan, representa la personificación de la Tierra como proveedora y nutridora)
– Ceres (Latín, mitología romana, diosa de la agricultura, los cereales y la fecundidad de la tierra, equivalente a Deméter en la mitología griega)
– Nüwa (Chino, mitología china, diosa creadora que reparó el cielo y creó a los seres humanos, a menudo asociada con la tierra y la naturaleza)
– Rhea (Griego, mitología griega, asociada con la fertilidad, la maternidad y la generación de la tierra)
– Atabey (Taíno, mitología de los taínos de las Antillas, diosa de la fertilidad y el agua, considerada la Madre Tierra)
– Jord (Danés/Noruego, palabra para tierra, reflejando su raíz nórdica antigua)
– Ēostre (Anglosajón, mitología germánica, diosa asociada con la primavera y la fertilidad, de donde proviene la palabra Easter [Pascua] en inglés)
– Deméter (Griego, mitología griega, diosa de la agricultura, la cosecha y el grano, protectora de la tierra y su fertilidad)
– Geb (Egipcio, mitología egipcia, dios de la tierra)
– Coatlicue (Náhuatl, mitología azteca, diosa de la tierra, la vida, la muerte y la fertilidad)
– Persefone (Griego, mitología griega, asociada con el renacimiento de la naturaleza y la reina del inframundo, simboliza el ciclo de la vida y la muerte, la siembra y la cosecha)
– Umay (Turco, mitología turca y tártara, diosa protectora asociada con la fertilidad y la maternidad)
– Barbelo (Gnóstico, tradiciones gnósticas, considerada una deidad femenina primordial, asociada con la sabiduría y la manifestación de la realidad física)
– Cybele (Frigio, mitología anatolia, diosa de la naturaleza salvaje, las montañas, la fertilidad, la civilización y la protección)
– Papatūānuku (Maorí, mitología maorí, la Tierra Madre)
– Viracocha (Quechua, mitología incaica, el creador de todas las cosas, a veces asociado con la creación de la tierra y los seres humanos)
– Asase Ya (Ashanti, mitología africana de Ghana, diosa de la fertilidad de la tierra)
– Dewi Sri (Javanés, mitología balinesa y javanesa, diosa del arroz y la fertilidad, protectora de los cultivos)
– Akna (Maya, mitología maya, diosa de la maternidad y del parto, a veces asociada con la tierra)
– Houtu (Chino, mitología china, diosa de la tierra)
– Tlalli (Náhuatl, tradición mesoamericana, palabra para tierra)
– Pachakamaq (Quechua, deidad creadora andina asociada con la fertilidad y la creación)
– Mokosh (Eslavo, mitología eslava, diosa de la humedad, la fertilidad, la tierra, y la protección de las mujeres)
– Ninhursag (Sumerio, mitología mesopotámica, diosa de la tierra y de la fertilidad)
– Zemyna (Lituano, mitología báltica, diosa de la tierra)
– Fjörgyn (Nórdico antiguo, mitología nórdica, madre de Frigg y a veces considerada una personificación de la tierra)
– Erde (Alemán, palabra para tierra, también usada poéticamente para referirse al planeta)
– Dharitri (Oriya, hinduismo, palabra para tierra en Oriya, una lengua indoaria del este de la India)
– Aluna (Kogi, mitología de los Kogi, una civilización indígena de Colombia, representa el mundo espiritual o la conciencia que subyace en la naturaleza)
– Hou Tu (Chino, variante en la transliteración para Houtu, diosa de la tierra en la mitología china)
– Mati Syra Zemlya (Ruso, mitología eslava, literalmente «Madre Tierra húmeda»)
– Vanir (Nórdico antiguo, en la mitología nórdica, una rama de los dioses asociados con la fertilidad, la sabiduría, y la habilidad para ver el futuro, estrechamente vinculados a la tierra y sus cultivos)
– Pacha Mama (Quechua, tradición andina)
– Tellus (Latín, mitología romana)
– Prithvi/भूमि (Sánscrito, tradición hindú)
– Annapurna (Sánscrito, hinduismo, representa a la diosa de la alimentación y la nutrición)
– Midgard (Nórdico, mitología nórdica)
– Terra Mater (Latín, mitología romana)
– Erets (Hebreo, tradiciones judaicas)
– Dhara (Sánscrito, significa tierra o suelo)
– Jörð (Nórdico antiguo, mitología nórdica, madre de Thor)
– Ki (Sumerio, mitología mesopotámica)
– Bhūmi Devi (Sánscrito, hinduismo, diosa de la tierra)
– Gea (Mitología griega)
– Gaia (Mitología griega)
– Mother Earth (Inglés, terminología contemporánea y ambientalista)
– Tierra (Latín, usado en ciencia y literatura)
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